"ימלוך ה' לעולם אלוקייך ציון לדור ודור הללויה…"
קולות הילדים מילאו את בית הכנסת. ברגע שהמילים הסתיימו, הם הסתובבו כמעט באופן אוטומטי לעבר הגבאי.
כולם ידעו מה מגיע עכשיו – הממתק הקטן שהיה חלק מהטקס.
הגבאי חייך, שלף שוקולדים וחילק לילדים.
אחרי שסיים, הוא הביט סביבו. לפתע הבחין בנער כבן 13 שישב בצד.
הוא לא השתתף בקריאה, אבל כנראה נשאר עם אותה ציפייה בעיניים.
הגבאי ניגש אליו ונתן לו גם.
כמה ספסלים קדימה ישב מנשה, אדם בשנות החמישים לחייו. הוא הסתכל על הגבאי בחיוך וסימן לו שגם הוא ישמח לקבל שוקולד.
הגבאי חייך אליו בחזרה, אבל הפעם לא הושיט את ידו.
המחשבה הזו נשארה איתי:
למה לנער שלא השתתף הוא נתן, אבל למנשה המבוגר לא?
הרי גם מנשה אוהב שוקולד…
התשובה לשאלה הזו התחדדה לי דווקא כמה ימים אחר כך בקליניקה.
כשמירי ורפי נכנסו לחדר, מהר מאוד עלה נושא הצרכים הרגשיים.
מירי דיברה בכאב:
"אני לומדת עכשיו הדרכת כלות, ואני מבינה הרבה יותר טוב למה קשה לי עם רפי. כשאדם חי בזוגיות שבה אין לו דברים בסיסיים כמו כבוד, הקשבה, או תחושה שרואים אותו – איך אפשר לבנות זוגיות טובה?"
היא עצרה לרגע והוסיפה:
"זה לא פינוק. זה צורך."
רפי הקשיב בשקט.
אחרי כמה רגעים הוא אמר:
"אני באמת שמח שהיא לומדת ורוצה להתפתח. אבל אני חייב לומר משהו. אני מקווה שהיא לא תלמד את הכלות שלה לדבר לבעל שלהן כמו שהיא מדברת אליי. כי גם אם הטענה שלה נכונה, הדרך שבה היא נאמרת גורמת לי להתרחק."
היה שם משהו מעניין.
שניהם דיברו על אותו דבר – על צורך.
אבל כל אחד הסתכל עליו מזווית אחרת.
מירי אמרה: "אם הצורך שלי לא מקבל מענה – אי אפשר שתהיה כאן זוגיות טובה."
רפי אמר: "כשאת דורשת את הצורך שלך בצורה הזו – את פוגעת בדיוק במקום שאת מבקשת לקבל."
עצרתי ושאלתי אותם:
"בואו נדבר רגע על צרכים.
יש לכם ילדים?"
"כן", הם ענו. "שלושה ילדים. בת שמונה, בן חמש ובן שנתיים."
"מה הצרכים הרגשיים שלהם?"
מירי ענתה כמעט מיד:
"חום, אהבה, ביטחון, שיאמינו בהם, שיפרגנו להם, שיכבדו אותם."
"ומה הצרכים הרגשיים של אדם מבוגר?" שאלתי.
"כבוד, הערכה, שייכות וביטחון", היא אמרה. "בדיוק למדנו את זה בקורס."
"נכון," אמרתי.
"והשאלה היא: אם הצרכים דומים, מה בעצם ההבדל בין ילד למבוגר?"
מירי השתתקה.
רפי אמר:
"אני חושב שילד שלא מקבל את הצרכים האלה נפגע יותר, כי אין לו מאיפה לקבל אותם."
"נכון", אמרתי.
"ילד זקוק להורים שלו לא רק בשביל אוכל ובגדים, אלא גם בשביל לבנות בתוכו תחושת ערך, ביטחון ואהבה.
אבל ככל שאדם מתבגר, הוא אמור לפתח יכולת נוספת – עצמאות רגשית.
לא במובן שהוא לא צריך אף אחד.
אלא במובן שהוא לא מפקיד בידיים של אדם אחד בלבד את כל תחושת הערך שלו."
וזו נקודה עמוקה בזוגיות.
כולנו זקוקים לכבוד.
כולנו זקוקים להערכה.
כולנו רוצים שיראו אותנו.
אבל יש הבדל גדול בין לומר:
"אני זקוק ממך לכבוד, ואני רוצה שנלמד לבנות את זה יחד"
לבין לומר:
"אם אתה לא נותן לי כבוד – אין לי יכולת להיות בטוב."
כי במשפט השני אני למעשה מוסר לבן הזוג שלי את המפתח לערך העצמי שלי.
ואז כל קושי בזוגיות הופך לאיום על הזהות שלי.
בגרות רגשית לא אומרת לוותר על הצרכים,
להפך.
דווקא אדם שמחזיק ערך פנימי יציב מסוגל לבקש את הצרכים שלו בצורה נקייה יותר.
הוא יכול לעצור ולשאול:
"מה קורה כאן בינינו?"
"מה גורם לאדם הקרוב אליי להתנהג אליי בצורה הזו?"
"איך אני יכול להביא את עצמי לקשר ממקום שמבקש חיבור ולא רק דורש מילוי חסר?"
כי הצורך אמיתי.
אבל האחריות עליו היא שלי.
בן הזוג שלי אמור להיות מקום שבו אני מקבל אהבה, הערכה וכבוד.
אבל הוא לא אמור להיות המקור היחיד שמחזיק עבורי את כל התחושות האלה.
וזה החזיר אותי למנשה ולשוקולד.
הגבאי לא מנע ממנו שוקולד כי מבוגרים לא אוהבים מתוק.
הוא פשוט ידע שמנשה מסוגל לקנות לעצמו.
המבוגר יכול לקבל – אבל גם יכול לדאוג לעצמו.
הילד צריך שהגבאי ייתן לו.
וזו אולי אחת ההגדרות היפות לבגרות רגשית:
לדעת ליהנות מהשוקולד שמישהו אחר נותן לי,
אבל לא להיות תלוי בזה שמישהו אחר יחזיק לי את המתיקות בחיים.